58.他们以长时间地制作膳食为快乐，倒不是因为他们喜爱食物，而是因为享受那时的交谈。坐下吃饭的时候，他们不是坐在椅子或长凳上，或长满青草的河岸上，也不是坐在青草地上，而是坐在一种树的叶子上。他们不肯告诉我是哪种树的叶子；但我猜了猜，提到几种树名，当我提到无花果叶时，他们最终说，是的。他们还说，他们预备食物不是为使它美味，而是更关注食物的用处，并补充说，有用的食物对他们来说是美味的。

关于这个话题，灵人当中有一次讨论，他们说，这种做法适合人类，因为他们衷心渴望拥有一个在健康身体中的健康心灵。但那些以味觉为主导的人则不然。因此，这使得他们身体患病，或至少内在倦怠，因而他们的心灵也倦怠。心灵的行为取决于身体接受器官的内在状态，正如视觉和听觉取决于眼睛和耳朵的状态。因此，以奢侈和享乐为一生的全部快乐是疯狂的。在诸如需要思维和判断那类事上的迟钝和在诸如涉及身体和世界那类事上的精明也由此而来。这导致人类变得像动物，这种人自比动物并没有错。

4493.“于是，他们就给凡出他城门的所有男丁都行了割礼”表对外在事物的接受。这从“给所有男丁行割礼”和“出他城门”的含义清楚可知：“给所有男丁行割礼”是指唯独在外在事物上被引入那人民，即雅各后代的代表和有意义的符号中(参看4486节)；“出他城门”是指背离古人当中的教会教义，如刚才所述(4492节)。由于所表示的是对他们自己教义的背离和对外在事物的接受，故经上两次说“凡出他城门的”。但经上没有像在其它地方那样同时说“他们进城门”，因为“进”表示对教义的接受，对外在事物的背离，而此处描述的是反面。
有必要说一下此中是何情形。上古教会成员，也就是哈抹和示剑及其家族所属的余留，具有与古教会信徒完全不同的心理构成和天生性情。因为上古教会拥有一个包含完整性的意愿，而古教会的信徒则没有。正因如此，主能在上古教会成员当中经由意愿，因而经由内在途径流入；但在古教会信徒当中则不然，他们里面的意愿已经被摧毁了。不过，主流入他们的理解，因而经由外在途径，而非内在途径流入，如前所述（4489节）。经由意愿流入就是经由爱之良善流入，因为一切良善属于心智的意愿部分；而经由理解流入就是经由信之真理流入，因为一切真理属于理解部分。当主使古教会的信徒重生时，祂便在其理解部分形成一个新意愿。因为良善与真理被植入上古教会成员心智的意愿部分（参看895,927节），但被植入古教会信徒的理解部分（863, 875, 895, 927, 2124, 2256, 4328节）。新意愿是在心智的理解部分里面形成的（928, 1023, 1043, 1044, 4328节）。主与居于人中间的良善之间存在一个平行，但主与居于人中间的真理之间则没有（1831, 1832, 2718, 3514节）。因此，相对于上古教会成员，古教会的信徒处在模糊中（2708, 2715, 2935, 2937, 3246, 3833节）。从这一切明显可知，上古教会成员具有与古教会信徒完全不同的心理构成和天生性情。
正是由于这个原因，那些属上古教会的人是内在人，没有敬拜的外在形式；而那些属古教会的人是外在人，具有敬拜的外在形式。因为前者通过内在事物如同白天在阳光下那样看外在事物；而后者通过外在事物如同夜晚在月光或星光下那样看内在事物。这也解释了为何在天上，主向前者显为一轮太阳，而向后者却显为一轮月亮(1521, 1529-1531, 2441, 2495, 4060节)。前者就是前面所解释的那些被称为“属天”的人，后者则是那些被称为“属灵”的人。
举例说明这两者之间的本质区别。上古教会成员若阅读圣言，无论历史还是预言，不用任何事先的教导或解释就能看到它的内义；并且看得如此充分，以致属内义的属天和属灵事物立刻映入他的眼帘，几乎没有属字义的任何事物。因此对他来说，内义一直处于光明之中，而字义却处于模糊之中。他就像是某人在听别人说话，只听他的意思，不去留意他所说的话。而古教会成员若阅读圣言，离了事先的教导或解释就看不到它的内义；因此对他来说，内义一直处于模糊之中，字义却处于光明之中。他就像是某人在听别人说话，只专注于他所说的话，却不去留意这些话的意思，因此这会失去他。但当一个犹太教会成员阅读圣言时，除了字面上的意思外，他什么也不懂。他根本没有意识到内义的存在，还否认它的存在。今天的基督教会成员也是这样。
这一切表明，此处哈抹和示剑所代表的人与雅各的儿子们所表示的人之间有着本质区别；哈抹和示剑是上古教会余留的一部分，对内在事物感兴趣，对外在事物不感兴趣；而雅各的儿子们则对外在事物感兴趣，对内在事物不感兴趣。这一切还表明，哈抹和示剑不可能接受外在事物，也不可能接受存在于雅各儿子们当中的事物，除非他们的内在被关闭。但是，若这些被关闭，他们将永远灭亡。
这就是哈抹和示剑及其家族被杀的秘密原因，否则这种行为是不会被允许的。但这并不是为雅各的儿子们犯下滔天罪行开脱。他们对这个秘密原因一无所知，并且这也不是他们所关注的目的。各人照各人的目的或意图受审判；在第13节，经上明确说明，他们的意图是诡诈的。当主允许诸如此类的罪行发生时，它就由恶人和那些煽动它的地狱中人来实施。然而，恶人向善人企图并做出的一切邪恶，都会被主转化为良善，此处即是一例，因为哈抹和示剑及其家族都得救了。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。